מה זה אפיקוריאניזם?

תשובה



אפיקוריאה הייתה פילוסופיה יוונית שהתחילה על ידי אפיקורוס (341-270 לפנה'ס). זה היה עדיין חזק בתקופת הברית החדשה כאשר פאולוס ביקר באתונה במסע השליחות השני שלו. אחת הקבוצות שהתווכחו עם פאולוס ברחובות אתונה הייתה אפיקוריסטית (מעשי השליחים י'ז:18); מאוחר יותר, קבוצה זו הביאה את פאולוס לאראופגוס לחקירה נוספת (פסוק 19).

האפיקוריאניזם לימד שהמצב הגבוה ביותר שאדם יכול להגיע הוא אטרקסיה - שלום מוחלט - ו אפוניה - היעדר מוחלט של מצוקה או צורך נפשית, רגשית ופיזית. האפיקוריאה זכתה לראפ גרוע בתקופה המודרנית בגלל אי ​​הבנה של העקרונות הבסיסיים שלה. אנשים היום נוטים לחשוב שזה מייצג יוקרה ופינוק אולטימטיביים, דקדנטיים. זה בדרך כלל מנוגד לסטואיות, שחושבים שהיא היעדר מוחלט של תשוקה. אבל אלו הגדרות קיצוניות שלא ממש קולעות למטרה.



המטרה של אפיקורוס הייתה ללמד אנשים להירגע וליהנות מהחיים מבלי לדאוג כל כך. הצעד הראשון שלו היה להסיר את רעיון האלים מנפשם של חסידיו. בעיני אפיקורוס, האלים אכן היו קיימים, אבל הם חיו כל כך רחוק מענייני האדם, במצב קבוע של אטרקסיה , שהם לא הפריעו לאנושות - למעשה, הם אפילו לא היו מודעים לאנושות.



עם הסרת פחד האלים הגיעו שני יתרונות עבור האפיקואים. ראשית, אין דין לאחר המוות; לכן, אין לחשוש מהמוות. הכל חומרי, אז כל נשמה שיש, היא מחוברת לגוף הפיזי ומפסיקה להתקיים עם המוות. שנית, אין שיפוט במהלך החיים. אין דרך לפייס אלוהים שלא יודע שאתה קיים ולא אכפת לו מהחיים שלך. לכן, אתה חופשי למצוא הגשמה בחיים מחוץ לכללים וציפיות דתיים.

מהי, אם כן, הגשמה, לפי האפיקואניזם? אם אנחנו לא פועלים לטובת האלים, בחיים האלה או בחיים הבאים, איך נוכל לחיות במלוא הרגע? התשובה של אפיקורוס מאוזנת יותר ממה שרבים מבינים. לו, אטרקסיה היה הכל. זה אומר דברים מאוד פשוטים אבל עמוקים כמו לא להיות רעב, לא להיות במצוקה ולא לדאוג.



שלווה מוחלטת פירושה להאכיל בנוחות, אבל לא להאכיל יתר על המידה כי זה מוביל לכאבי בטן. קינוחים ואוכל משובח הם בסדר אם הם נדירים מספיק כדי לקבל הערכה אבל לא כל כך נפוצים כפי שניתן לצפות או לרצוי. יותר מדי חינוך מעיק כי הוא מעורר רצון להבין דברים שאינם מובנים. רגשות, לא היגיון, חושפים לרוב את האמת לגבי מצב. במידה מסוימת, אלטרואיזם וצייתנות אזרחית טובים מכיוון שאם החברה בריאה, זה מועיל גם לך. אבל פוליטיקה וכוח מלחיצים מדי. דברים כמו תהילה, נישואים ועושר הם מלאכותיים, ולעתים קרובות מביאים יותר שברון לב מאשר שמחה. יחד עם זאת, האפיקואניזם לא אסר על פעילויות כאלה אם אדם מצא אותן מועילות.

אז, באפיקוריאניזם אמיתי, החיים הטובים ביותר מאופיינים באוכל מספיק, מגורים נוחים, יחסים שלווים וחברים טובים. האקדמיה של אפיקורוס עקבה אחר המודל הזה; בית הספר היה בביתו ובגינתו וכלל עבדים ונשים.

אם זה נשמע מוכר, ייתכן שזה בגלל שחלק ממה שלימד האפיקוריאה תואם את התנ'ך. למשל, כסף וכוח אינם מביאים שלום לעתים קרובות. אבל ישוע קרא אותם אליו ואמר, 'אתה יודע ששליטי הגויים שולטים עליהם, וגדוליהם מפעילים עליהם סמכות. לא יהיה כך בקרבכם. אבל מי שהיה גדול מכם חייב להיות עבדכם, ומי שיהיה ראשון בכם חייב להיות עבדכם, כשם שבן האדם לא בא לשרת אלא לשרת ולתת נפשו ככופר לרבים'. (מתי כ':25–28; ראה גם מתי י'ג:22; מרקוס י':23ב; יעקב ג':1).

לדאוג זה לא טוב. לכן אני אומר לכם, אל תדאגו לחייכם, מה תאכלו ומה תשתו, ולא על גופכם, מה תלבשו. האם החיים אינם יותר מאוכל, והגוף יותר מלבוש? (מתי ו':25; ראה גם פיטר א':7). כמובן, הסיבה שישוע נתן לא לדאוג הייתה אמון באלוהים; הסיבה של אפיקורוס הייתה שאין אלים שחשובים.

חיים טובים כוללים מספיק אוכל וחברות טובה. תן לנו היום את לחמנו היומי (מתי ו':11). חבר אוהב בכל עת, ואח נולד למצוקה (משלי יז,יז; ראה גם משלי כז,יז).

נכסים ותשוקות משעבדים יותר ממה שהם משחררים. אל תהיה בין שיכורים או בין אוכלי בשר זוללים, כי השיכור והגרגר יגיעו לעוני, ותרדמה תלביש אותם בסמרטוטים (משלי כ'ג:20–21; ראה גם מתי י'ט:21–22; גלטים ה':24 ).

לטבע סביבנו אין ברירה אלא לומר את האמת, אבל לעתים קרובות אנחנו לא מקשיבים. שכן תכונותיו הבלתי נראות, כלומר כוחו הנצחי וטבעו האלוהי, נתפסו בבירור, מאז בריאת העולם, בדברים שנעשו. אז הם ללא תירוץ. . . . הם החליפו את האמת על אלוהים בשקר (רומים א':20–25; ראה גם יוחנן ח':44–45). כמובן, האמת שהאפיקוריאן שאב מהטבע התעלמה לחלוטין מהעובדה של בורא נוכח ומקיים חיים.

ללא קשר לפעמים המועטות שהאפיקוריאניזם מעד על האמת, ההשקפות החומרניות של האפיקוריאניזם סותרות ישירות את התנ'ך. הכתוב אומר שאלוהים מעורב מאוד בחיינו. כי אני בטוח שלא מוות ולא חיים, לא מלאכים ולא שליטים, ולא דברים נוכחיים ולא דברים שיבואו, ולא כוחות, ולא גובה ולא עומק, ולא שום דבר אחר בבריאה כולה, לא יוכלו להפריד בינינו לבין אהבת אלוהים. המשיח ישוע אדוננו (רומים ח':38–39; ראה גם יוחנן י'ד:16–17; עברים י'ג:5ב).

הקוסמוס כולל את הרוחני כמו גם את הגשמי. אלוהים הוא רוח, והסוגדים לו חייבים לעבוד ברוח ובאמת (יוחנן ד':24; ראה גם יחזקאל י'ח:4; העברים ד':12).

נקום לתחייה - המוות הוא לֹא הסוף. אני התחייה והחיים. מי שמאמין בי, אף על פי שהוא ימות, יחיה, וכל מי שחי ומאמין בי לא ימות לעולם (יוחנן י'א:25ב-26א; ראה גם א' לקורינתים ו':14; ט'ו:54–55).

רק המשיח יכול להביא שלום, לא מניפולציה זהירה של החיים הארציים. אמרתי לך את הדברים האלה למען יהיה לך שלום. בעולם תהיה לך צרה. אבל תת לב; התגברתי על העולם (יוחנן 16:33; ראה גם ב' לקורינתים 12:8-10; פיליפאים 4:4–7, 11–13).

בסופו של דבר, מה שלימד האפיקוריאניזם היה חיים מלאים ללא כאב, רעב, מצוקה, דאגה - ואלוהים. בהתחשב באלים שהיוונים הכירו - בני אדם אלימים, תאוותניים וקפריזיים - אולי אין להוקיע אותם על כך שהם מבקשים לגרש את האלוהויות. אבל האפיקואים לא הבינו שחיים מלאים לא יכולים לקרות בלי הבורא-אלוהים שאוהב אותנו והציל אותנו. טוב שיש לחם וחברים. עדיף לקבל את לחם החיים (יוחנן ו':35, 48) ואת החבר שהקריב את הקורבן האולטימטיבי עבורנו (יוחנן ט'ו:13–15).

Top