מי היה גנדי?

תשובה



מוהנדס קארמצ'נד גנדי נולד ב-1869 למשפחה חסרת תיאור במערב הודו, אך כאשר מת ב-1948 הוא היה אחד המנהיגים הפוליטיים הגדולים בהיסטוריה האנושית. השפעתו ואופיו היו כה חזקים, שבאמצע שנות הארבעים לחייו, כבר התייחסו אליו בתואר מהטמה, כלומר נשמה גדולה. במהלך חייו, הוא גם כונה בחרדת קודש גנדי-ג'י , או יותר נפוץ כמו באפו , (אבא). המורשת של גנדי בנויה על מחויבותו למהפכה לא אלימה - או satyagraha - שבאמצעותו עזר להודו להשיג עצמאות מהאימפריה הבריטית. יום הולדתו נחגג בהודו כ גנדי ג'יאנטי , ובעולם כיום האי-אלימות הבינלאומי.

בגיל שלוש עשרה, גנדי התחתן בסידור לקסטור קפאדיה, בן ארבע עשרה. היא תישאר אשתו עד מותה שישים ואחת שנים לאחר מכן. גנדי למד בבית ספר למשפטים בלונדון, אנגליה, אך נאבק כעורך דין משפטי, מכיוון שהתקשה לערער על עדים על הדוכן. לאחר מכן עבר לדרום אפריקה. במשך יותר מעשרים שנה נאבק שם גנדי נגד אפליה גזעית ודתית. במיוחד הפריע לו הגזענות הממסדית שליוותה את השליטה הבריטית בשטחיהן. במהלך תקופה זו החל גנדי לקרוא למהפכה לא אלימה כאמצעי לאתגר את הסמכות. מאמציו בדרום אפריקה קנו לו כבוד רב ואוהדים רבים.



גנדי חזר להודו, באותה תקופה עדיין שטח בריטי, והחל לעבוד ישירות בפוליטיקה. מטרתו העיקרית הייתה הודו עצמאית לחלוטין, כזו ללא כל שליטה מצד ממשלות בריטיות או ממשלות זרות אחרות. השיטה שלו להשגת מטרה זו הייתה satyagraha , כלומר בערך מהפכה לא אלימה. גישה זו מתמקדת בפציפיזם ודיפלומטיה, ומסלימה עד לאי שיתוף פעולה כאשר ההיגיון והכניעה אינם פועלים. לאחר עשרות שנים של מאבק, מאסרים לסירוגין ומכשולים, כמו גם ארבעה ניסיונות התנקשות כושלים, המטרה של גנדי הושגה לבסוף ב-1947, כאשר הודו קיבלה עצמאות מלאה.



הצחצוח החמישי של גנדי עם מתנקש היה האחרון שלו, כאשר ההינדי המיליטנטי Nathuram Godse ירה בו שלוש פעמים בחזה בשנת 1948. פחות משישה חודשים לאחר שהגשים את חלומו על שלטון עצמי הודי, גנדי היה מתאבל ברחבי העולם.

מעניין שגנדי, הינדי, הושפע מאוד מהשירות הארצי של ישוע מנצרת. חמלה לנושאים חברתיים זרה לתפיסת עולם הינדית קלאסית, והשקפתו החברתית של גנדי הייתה תוצר של חוויותיו עם נוצרים ואחרים. גנדי גם ראה בשיטת השכנוע הבלתי אלים של ישו את התגלמות satyagraha . בפרט, גנדי העריך את המחויבות המוסרית של ישוע לא רק לכבוש תרבות אלא להמיר אותה. זו, הבין גנדי, הייתה הדרך היחידה לחולל שינוי אמיתי ומתמשך: טרנספורמציה מוחלטת בחשיבה. מותו של ישוע על הצלב, לדעתו של גנדי, היה הביטוי הגדול ביותר האפשרי של האנושות satyagraha : רצון לסבל, הקרבה עצמית ואי אלימות למען אחרים.



על אף שהוגדר כמנהיג מוסרי גדול ודמות משתנה, מורשתו של גנדי שונה במידה ניכרת מזו של ישו. המוסר של גנדי היה לפעמים סותר, אפילו סותר. לדוגמה, בעוד שהוא טען בלהט לאי אלימות, האפקטיביות של המאמצים הללו הייתה תלויה בכוח שלטוני רגיש לטיעונים מוסריים. קריאותיו לפציפיזם ולכניעה בלתי מסויגים מול משטרים פשיסטים כמו מעצמות הציר של מלחמת העולם השנייה נתפסו כתמימות ולא מציאותיות (ראה לוקס 22:36). וכאשר נחשפו עדויות להיקף השואה, ההצעות של גנדי נראו אפילו יותר בלתי הגיוניות.

כמו כן, גנדי עצמו לא היה חופשי מהתנהגות מוטלת בספק מוסרית. למרות שלעתים קרובות הפרטים אינם מובנים, גנדי בילה זמן מה בשנותיו המאוחרות בשיתוף מיטתו עם נערות צעירות עירומות, כולל ילדים של בני משפחה. מטרתו הנטענת לכך הייתה לבחון את מחויבותו להתנזרות מינית, למרות היותו נשוי. התנהגות זו הייתה שנויה במחלוקת ביותר, אפילו בקרב מעריציו הנלהבים ביותר של גנדי. מבחינה תנ'כית, נאמר לנו לא לחפש בכוונה פיתוי (לוקס י'א:4), וגם אסור לנו לשלול מבן זוג אינטימיות פיזית (לקורינתיים א' ז':5).

כמו ישו, גנדי התבטא נגד אלימות (מתי 26:52), חמדנות (לוקס 12:15), דיכוי (לוקס 4:18) וצביעות (מתי 23:28). גנדי זיהה את הצורך של מנהיג להזדהות עם אנשים (מתי י'א:19) כדי לשנות אותם באמת (יוחנן ג':7). עם זאת, גנדי לא אימץ לחלוטין את החשיבות הרוחנית של ישוע המשיח. כאדם צעיר, הוא התייחס להינדואיזם כאל נחמה; כשהזדקן, גנדי אמר שהוא תקוע בשפל של מפח נפש. הכל סביבי הוא חושך; אני מתפלל לאור. המוסר שלו התמקד בכך שכל אדם יפעל לשיפור משלו (אפסים 2:8–9) תחת תחושה הינדית של קארמה (ראה עברים 9:27).

התובנה של גנדי שתרבות צריכה לעבור טרנספורמציה, לא רק לשלוט, הייתה צריכה להיות מיושמת עד הסוף אל כל לב אנושי (רומים יב:2), כולל שלו. ללא השינוי של המשיח, המאמצים שלנו בסופו של דבר פשוט מגששים בחושך (מתי ו':23; יוחנן ח':12).

Top